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T01n0001_p0036b24║   
T01n0001_p0036b25║   佛說長阿含經卷第六
T01n0001_p0036b26║   
T01n0001_p0036b27║   　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T01n0001_p0036b28║   　　　（五 ）第二 分初 小緣經第一
T01n0001_p0036b29║   如是我聞：　一 時，佛在舍衛國清信 園林
T01n0001_p0036c01║   鹿母講堂，與大比丘眾千二 百五 十人俱 。
T01n0001_p0036c02║   爾時，有二 婆羅門以 堅固信 往詣佛所，出
T01n0001_p0036c03║   家為道，一 名婆悉吒，二 名婆羅墮。爾時，
T01n0001_p0036c04║   世 尊於靜室出，在講堂上彷徉經行。時，婆
T01n0001_p0036c05║   悉吒見佛經行，即尋速疾詣婆羅墮，而語
T01n0001_p0036c06║   之 言：「汝知不耶？如來今者出於靜室，堂上經
T01n0001_p0036c07║   行，我等可共詣世 尊所，儻 聞如來有所言
T01n0001_p0036c08║   說。」時，婆羅墮聞其語已，即共詣世 尊所，頭
T01n0001_p0036c09║   面禮足，隨佛經行。　爾時，世 尊告婆悉吒曰：
T01n0001_p0036c10║   「汝等二 人出婆羅門種，以 信 堅固於我法
T01n0001_p0036c11║   中出家修 道耶？」　答曰：「如是！」　佛言：「婆羅門！今
T01n0001_p0036c12║   在我法中出家為道，諸婆羅門得無嫌責
T01n0001_p0036c13║   汝耶？」　答曰：「唯然！蒙佛大恩，出家修 道，實自
T01n0001_p0036c14║   為彼諸婆羅門所見嫌責。」　佛言：「彼以 何 事
T01n0001_p0036c15║   而嫌責汝？」　尋白佛言：「彼言：『我婆羅門種最
T01n0001_p0036c16║   為第一 ，餘者卑劣 ；我種清白，餘者黑冥 ；我婆
T01n0001_p0036c17║   羅門種出自梵天，從梵口生，於現法中得
T01n0001_p0036c18║   清淨解，後亦清淨；汝等何 故捨清淨種，入
T01n0001_p0036c19║   彼瞿曇異法中耶？』世 尊！彼見我於佛法中
T01n0001_p0036c20║   出家修 道，以 如此言而呵責我。」　佛告婆悉
T01n0001_p0036c21║   吒：「汝觀諸人愚冥 無識猶如禽獸，虛假自
T01n0001_p0036c22║   稱：『婆羅門種最為第一 ，餘者卑劣 ；我種清白，
T01n0001_p0036c23║   餘者黑冥 ；我婆羅門種出自梵天，從梵口
T01n0001_p0036c24║   生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！今我無上
T01n0001_p0036c25║   正真道中不須種姓，不恃吾我憍慢之 心，
T01n0001_p0036c26║   俗 法須此，我法不爾。若有沙門、婆羅門，自
T01n0001_p0036c27║   恃種姓，懷憍慢心，於我法中終不得成
T01n0001_p0036c28║   無上證也。若能捨離種姓，除憍慢心，則 於
T01n0001_p0036c29║   我法中得成道證，堪受正法。人惡下流，
T01n0001_p0037a01║   我法不爾。」　佛告婆悉吒：「有四姓種，善惡
T01n0001_p0037a02║   居之 ，智者所舉，智者所責。何 謂為四？一
T01n0001_p0037a03║   者剎利 種，二 者婆羅門種，三者居士種，四
T01n0001_p0037a04║   者首陀羅種。婆悉吒！汝聽剎利 種中有殺
T01n0001_p0037a05║   生者，有盜竊者，有婬亂 者，有欺妄者，有兩
T01n0001_p0037a06║   舌者，有惡口者，有綺語者，有慳貪者，有嫉
T01n0001_p0037a07║   妬者，有邪見者；婆羅門種、居士種、首陀羅種
T01n0001_p0037a08║   亦皆如是，雜十惡行。婆悉吒！夫不善行有不
T01n0001_p0037a09║   善報，為黑冥 行則 有黑冥 報，若使此報獨
T01n0001_p0037a10║   在剎利 、居士、首陀羅種，不在婆羅門種者，
T01n0001_p0037a11║   則 婆羅門種應得自言：『我婆羅門種最為第
T01n0001_p0037a12║   一 ，餘者卑劣 ；我種清白，餘者黑冥 ；我婆羅門
T01n0001_p0037a13║   種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦
T01n0001_p0037a14║   清淨。』若使行不善行有不善報，為黑冥 行
T01n0001_p0037a15║   有黑冥 報，必在婆羅門種、剎利 、居士、首陀
T01n0001_p0037a16║   羅種者，則 婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最
T01n0001_p0037a17║   為第一 。』　「婆悉吒！若剎利 種中有不殺者，有不
T01n0001_p0037a18║   盜、不婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、
T01n0001_p0037a19║   不嫉妬、不邪見；婆羅門種、居士、首陀羅種亦
T01n0001_p0037a20║   皆如是，同修 十善。夫行善法必有善報，行
T01n0001_p0037a21║   清白行必有白報，若使此報獨在婆羅門，
T01n0001_p0037a22║   不在剎利 、居士、首陀羅者，則 婆羅門種應
T01n0001_p0037a23║   得自言：『我種清淨，最為第一 。』若使四姓同有
T01n0001_p0037a24║   此報者，則 婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為
T01n0001_p0037a25║   第一 。』」　佛告婆悉吒：「今者現見婆羅門種，嫁娶
T01n0001_p0037a26║   產生，與世 無異，而作詐稱：『我是梵種，從梵
T01n0001_p0037a27║   口生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！汝今當
T01n0001_p0037a28║   知，今我弟子，種姓不同，所出各異，於我法
T01n0001_p0037a29║   中出家修 道，若有人問：『汝誰種姓？』當答彼
T01n0001_p0037b01║   言：『我是沙門釋種子也。』亦可自稱：『我是婆
T01n0001_p0037b02║   羅門種，親從口生，從法化生，現得清淨，後
T01n0001_p0037b03║   亦清淨。』所以 者何 ？大梵名者即如來號，如來
T01n0001_p0037b04║   為世 間眼，法為世 間智，為世 間法，為世
T01n0001_p0037b05║   間梵，為世 間法輪，為世 間甘露，為世 間法
T01n0001_p0037b06║   主 。　「婆悉吒！若剎利 種中有篤信 於佛．如來．
T01n0001_p0037b07║   至真．等正覺，十號具 足，篤信 於法，信 如來
T01n0001_p0037b08║   法，微妙清淨，現可修 行，說無時節，示泥洹
T01n0001_p0037b09║   要，智者所知，非是凡愚所能及教；篤信 於
T01n0001_p0037b10║   僧 ，性善質直，道果成就，眷屬成就，佛真弟子
T01n0001_p0037b11║   法法成就；所謂眾者，戒眾成就，定眾、慧眾、解
T01n0001_p0037b12║   脫眾、解脫知見眾成就。向須陀洹、得須陀洹；
T01n0001_p0037b13║   向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向
T01n0001_p0037b14║   阿羅漢，得阿羅漢；四雙八 輩，是為如來弟子
T01n0001_p0037b15║   眾也。可敬可尊，為世 福田，應受人供 ；篤
T01n0001_p0037b16║   信 於戒，聖戒具 足，無有缺漏，無諸瑕隙，
T01n0001_p0037b17║   亦無點污，智者所稱，具 足善寂。婆悉吒！
T01n0001_p0037b18║   諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應如是篤信
T01n0001_p0037b19║   於佛、信 法、信 眾，成就聖戒。婆悉吒！剎利 種
T01n0001_p0037b20║   中亦有供 養羅漢，恭敬禮拜者；婆羅門、居士、
T01n0001_p0037b21║   首陀羅亦皆供 養羅漢，恭敬禮拜。」　佛告婆悉
T01n0001_p0037b22║   吒：「今我親族釋種亦奉波斯匿王，宗事 禮
T01n0001_p0037b23║   敬，波斯匿王復來供 養禮敬於我，彼不念
T01n0001_p0037b24║   言：『沙門瞿曇出於豪族，我姓卑下；沙門瞿
T01n0001_p0037b25║   曇出大財富、大威德家，我生下窮鄙陋小家
T01n0001_p0037b26║   故，致供 養禮敬如來也。』波斯匿王於法觀
T01n0001_p0037b27║   法，明識真偽，故生淨信 ，致敬如來耳。　「婆悉
T01n0001_p0037b28║   吒！今當為汝說四姓本緣。天地始終，劫 盡
T01n0001_p0037b29║   壞時，眾生命終皆生光 音天，自然化生，以
T01n0001_p0037c01║   念為食，光 明自照，神足飛空，其後此地盡變
T01n0001_p0037c02║   為水，無不周遍。當於爾時，無復日月星辰，
T01n0001_p0037c03║   亦無晝夜年月歲數，唯有大冥 。其後此水變
T01n0001_p0037c04║   成大地，光 音諸天福盡命終，來生此間。雖
T01n0001_p0037c05║   來生此，猶以 念食，神足飛空，身光 自照，於
T01n0001_p0037c06║   此住 久 ，各自稱言：『眾生！眾生！』其後此地甘
T01n0001_p0037c07║   泉涌出，狀如酥蜜。彼初 來天性輕易者，
T01n0001_p0037c08║   見此泉已，默自念言：『此為何 物？可試甞
T01n0001_p0037c09║   之 。』即內指泉中，而試甞之 ，如是再 三，轉覺
T01n0001_p0037c10║   其美，便 以 手抄自恣食之 ，如是樂著，遂無
T01n0001_p0037c11║   厭足，其餘眾生復效食之 ，如是再 三，復覺
T01n0001_p0037c12║   其美，食之 不已，其身轉麤，肌肉堅[革*卬]，失
T01n0001_p0037c13║   天妙色，無復神足，履地而行，身光 轉滅，天
T01n0001_p0037c14║   地大冥 。　「婆悉吒！當知天地常法，大冥 之 後，
T01n0001_p0037c15║   必有日月星像 現於虛空，然後方有晝
T01n0001_p0037c16║   夜晦明、日月歲數。爾時，眾生但 食地味，久 住
T01n0001_p0037c17║   世 間，其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅
T01n0001_p0037c18║   澤，好醜端正，於是始有；其端正者，生憍慢
T01n0001_p0037c19║   心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正
T01n0001_p0037c20║   者。眾生於是各共忿諍，是時甘泉自然枯涸，
T01n0001_p0037c21║   其後此地生自然地肥，色味具 足，香潔可食，
T01n0001_p0037c22║   是時眾生復取食之 ，久 住 世 間。其食多者，顏
T01n0001_p0037c23║   色麤醜；其食少者，色猶悅澤。其端正者，生憍
T01n0001_p0037c24║   慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端
T01n0001_p0037c25║   正者，眾生於是各共諍訟，是時地肥遂不復
T01n0001_p0037c26║   生。　「其後此地復生麤厚地肥，亦香美可食，不
T01n0001_p0037c27║   如前 者，是時眾生復取食之 ，久 住 世 間。其
T01n0001_p0037c28║   食多者，色轉麤醜，其食少者，色猶悅澤，端正
T01n0001_p0037c29║   醜陋，迭相是非，遂生諍訟，地肥於是遂不復
T01n0001_p0038a01║   生；其後此地生自然粳米，無有糠糩，色味
T01n0001_p0038a02║   具 足，香潔可食；是時眾生復取食之 ，久 住
T01n0001_p0038a03║   於世 ，便 有男女，互 共相視，漸有情欲，轉相
T01n0001_p0038a04║   親近，其餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為
T01n0001_p0038a05║   非！』即排擯驅遣出於人外，過三月已，然後
T01n0001_p0038a06║   還歸。」　佛告婆悉吒：「昔所非者，今以 為是。時，
T01n0001_p0038a07║   彼眾生習於非法，極情恣欲，無有時節，以
T01n0001_p0038a08║   慙愧故，遂造屋舍，世 間於是始有房舍。翫
T01n0001_p0038a09║   習非法，婬欲轉增，便 有胞胎，因不淨生，世
T01n0001_p0038a10║   間胞胎始於是也。時，彼眾生食自然粳米，
T01n0001_p0038a11║   隨取隨生，無可窮盡。時，彼眾生有懈惰者，
T01n0001_p0038a12║   默自念言：『朝食朝取，暮食暮取，於我勞 勤 ，今
T01n0001_p0038a13║   欲併取，以 終一 日。』即尋併取；於後等侶 喚共
T01n0001_p0038a14║   取米，其人答曰：『我已併取，以 供 一 日，汝欲
T01n0001_p0038a15║   取者，自可隨意。』彼人復自念言：『此人黠慧，能
T01n0001_p0038a16║   先儲積，我今亦欲積粮，以 供 三日。』其人即
T01n0001_p0038a17║   儲三日餘粮。有餘眾生復來語言：『可共取
T01n0001_p0038a18║   米。』答言：『吾已先積三日餘粮，汝欲取者可
T01n0001_p0038a19║   往自取。』彼人復念：『此人黠慧，先積餘粮，以 供
T01n0001_p0038a20║   三日，吾當效彼，積粮以 供 五 日。』即便 往取。
T01n0001_p0038a21║   「時，彼眾生競儲積已，粳米荒穢，轉生糠糩，刈
T01n0001_p0038a22║   已不生。時，彼眾生見此不悅，遂成憂迷，各
T01n0001_p0038a23║   自念言：『我本初 生，以 念為食，神足飛空，身光
T01n0001_p0038a24║   自照，於世 久 住 ，其後此地甘泉涌出，狀如
T01n0001_p0038a25║   酥蜜，香美可食，我等時共食之 ；食之 轉久 ，
T01n0001_p0038a26║   其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤。由
T01n0001_p0038a27║   是食故，使我等顏色有異，眾生於是各懷
T01n0001_p0038a28║   是非，迭相憎嫉，是時甘泉自然枯竭，其後此
T01n0001_p0038a29║   地生自然地肥，色味具 足，香美可食，時我曹
T01n0001_p0038b01║   等復取食之 。其食多者，顏色麤醜，其食少者，
T01n0001_p0038b02║   顏色悅澤，眾生於是復懷是非，迭相憎嫉，
T01n0001_p0038b03║   是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥，亦
T01n0001_p0038b04║   香美可食，時，我曹等復取食之 ；多食色麤，少
T01n0001_p0038b05║   食色悅，復生是非，共相憎嫉，是時地肥遂
T01n0001_p0038b06║   不復現。更生自然粳米，無有糠糩，時，我曹
T01n0001_p0038b07║   等復取食之 ，久 住 於世 ，其懈怠者，競共儲積，
T01n0001_p0038b08║   由是粳米荒穢，轉生糠糩，刈 已不生，今當
T01n0001_p0038b09║   如何 ？』復自相謂言：『當共分地，別 立幖幟。』即
T01n0001_p0038b10║   尋分地，別 立幖幟。　「婆悉吒！猶此因緣，始
T01n0001_p0038b11║   有田地名生。彼時眾生別 封田地，各立疆畔，
T01n0001_p0038b12║   漸生盜心，竊他禾稼，其餘眾生見已，語言：
T01n0001_p0038b13║   『汝所為非！汝所為非！自有田地，而取他物，
T01n0001_p0038b14║   自今已後，勿 復爾也。』其彼眾生猶盜不已，
T01n0001_p0038b15║   其餘眾生復重呵責而猶不已，便 以 手加
T01n0001_p0038b16║   之 ，告諸人言：『此人自有田稼，而盜他物。』
T01n0001_p0038b17║   其人復告：『此人打我。』時，彼眾人見二 人諍
T01n0001_p0038b18║   已，愁憂不悅，懊惱而言：『眾生轉惡，世 間乃
T01n0001_p0038b19║   有此不善，生穢惡不淨，此是生、老、病、死之
T01n0001_p0038b20║   原，煩惱苦報墮三惡道，由有田地致
T01n0001_p0038b21║   此諍訟。今者寧可立一 人為主 以 治理
T01n0001_p0038b22║   之 ，可護者護，可責者責，眾共減米，以 供 給
T01n0001_p0038b23║   之 ，使理諍訟。』　「時，彼眾中自選一 人，形體長
T01n0001_p0038b24║   大，顏貌端正，有威德者，而語之 言：『汝今為
T01n0001_p0038b25║   我等作平等主 ，應護者護，應責者責，應遣
T01n0001_p0038b26║   者遣，當共集米，以 相供 給。』時，彼一 人聞眾
T01n0001_p0038b27║   人言，即與為主 ，斷理諍訟，眾人即共集米
T01n0001_p0038b28║   供 給。時，彼一 人復以 善言慰勞 眾人，眾人
T01n0001_p0038b29║   聞已，皆大歡喜，皆共稱言：『善哉！大王！善哉！大
T01n0001_p0038c01║   王！』於是，世 間便 有王名，以 正法治民，故名
T01n0001_p0038c02║   剎利 ，於是世 間始有剎利 名生。　「時，彼眾中
T01n0001_p0038c03║   獨有一 人作如是念：『家為大患，家為毒刺，
T01n0001_p0038c04║   我今寧可捨此居家，獨在山林，閑靜修 道。』
T01n0001_p0038c05║   即捨居家，入 於山林，寂默思惟，至時持器
T01n0001_p0038c06║   入 村乞食，眾人見已，皆樂供 養，歡喜稱讚：『善
T01n0001_p0038c07║   哉！此人能捨家居，獨處山林，靜默修 道，捨
T01n0001_p0038c08║   離眾惡。』於是，世 間始有婆羅門名生。彼婆羅
T01n0001_p0038c09║   門中有不樂閑靜坐禪思惟者，便 入 人間，
T01n0001_p0038c10║   誦習為業，又自稱言：『我是不禪人！』於是，世
T01n0001_p0038c11║   人稱不禪婆羅門。由入 人間故，名為人間
T01n0001_p0038c12║   婆羅門，於是，世 間有婆羅門種；彼眾生中
T01n0001_p0038c13║   有人好營居業，多積財寶，因是眾人名為
T01n0001_p0038c14║   居士；彼眾生中有多機巧，多所造作，於是
T01n0001_p0038c15║   世 間始有首陀羅工巧之 名。　「婆悉吒！今此世
T01n0001_p0038c16║   間有四種名，第五 有沙門眾名。所以 然者？
T01n0001_p0038c17║   婆悉吒！剎利 眾中，或時有人自厭己法，剃
T01n0001_p0038c18║   除鬚髮，而披法服，於是始有沙門名生。
T01n0001_p0038c19║   婆羅門種、居士種、首陀羅種，或時有人自厭
T01n0001_p0038c20║   己法，剃 除鬚髮，法服修 道，名為沙門。婆悉
T01n0001_p0038c21║   吒！剎利 種中，身行不善，口行不善，意行不
T01n0001_p0038c22║   善身壞命終，必受苦報。婆羅門種、居士種、首
T01n0001_p0038c23║   陀羅種，身行不善，口行不善，意行不善，身
T01n0001_p0038c24║   壞命終，必受苦報。婆悉吒！剎利 種中，有身行
T01n0001_p0038c25║   善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。婆羅門、居
T01n0001_p0038c26║   士、首陀羅種中，身行善，口、意行善，身壞命終，
T01n0001_p0038c27║   必受樂報。婆悉吒！剎利 眾中，身行二 種，
T01n0001_p0038c28║   口、意行二 種，身壞命終，受苦樂報。婆羅門種、
T01n0001_p0038c29║   居士種、首陀羅種，身行二 種，口、意行二 種，身
T01n0001_p0039a01║   壞命終，受苦樂報。　「婆悉吒！剎利 種中，有剃
T01n0001_p0039a02║   除鬚髮，法服修 道，修 七覺意，道成不久 。所
T01n0001_p0039a03║   以 者何 ？彼族姓子法服出家，修 無上梵行，
T01n0001_p0039a04║   於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已立，所
T01n0001_p0039a05║   作已辦，不復受有。』婆羅門、居士、首陀羅種中，
T01n0001_p0039a06║   有剃 除鬚髮，法服修 道，修 七覺意，道成不
T01n0001_p0039a07║   久 。所以 者何 ？彼族姓子法服出家，修 無上梵
T01n0001_p0039a08║   行，於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已
T01n0001_p0039a09║   立，所作已辦，不復受有。』婆悉吒！此四種中
T01n0001_p0039a10║   皆出明行成就羅漢，於五 種中為最第一 。」
T01n0001_p0039a11║   佛告婆悉吒：「梵天王頌曰：
T01n0001_p0039a12║   「『生中剎利 勝，　　能捨種姓去；
T01n0001_p0039a13║   　　明行成就者，　　世 間最第一 。』」
T01n0001_p0039a14║   佛告婆悉吒：「此梵善說，非不善說；此梵善受，
T01n0001_p0039a15║   非不善受。我時即印可其言，所以 者何 ？今
T01n0001_p0039a16║   我如來．至真亦說是義：
T01n0001_p0039a17║   「『生中剎利 勝，　　能捨種姓去；
T01n0001_p0039a18║   　　明行成就者，　　世 間最第一 。』」
T01n0001_p0039a19║   爾時，世 尊說此法已，婆悉吒、婆羅墮無漏心
T01n0001_p0039a20║   解脫，聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0039a21║   　　　（六 ）佛說長阿含第二 分轉輪聖王修 行經第二
T01n0001_p0039a22║   如是我聞：　一 時，佛在摩羅醯搜人間遊
T01n0001_p0039a23║   行，與千二 百五 十比丘漸至摩樓國。　爾
T01n0001_p0039a24║   時，世 尊告諸比丘：「汝等當自熾燃，熾燃於
T01n0001_p0039a25║   法，勿 他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿 他
T01n0001_p0039a26║   歸依。云 何 比丘當自熾燃，熾燃於法，勿 他
T01n0001_p0039a27║   熾燃？當自歸依，歸依於法，勿 他歸依？於是，
T01n0001_p0039a28║   比丘內身身觀，精勤 無懈，憶念不忘，除世
T01n0001_p0039a29║   貪憂；外身身觀、內外身身觀，精勤 無懈，識
T01n0001_p0039b01║   念不忘，除世 貪憂。受、意、法觀，亦復如是，是
T01n0001_p0039b02║   為比丘自熾燃，熾燃於法，不他熾燃；自歸依，
T01n0001_p0039b03║   歸依於法，不他歸依。　「如是行者，魔不能嬈，
T01n0001_p0039b04║   功 德日增，所以 者何 ？乃往過去久 遠世 時，有
T01n0001_p0039b05║   王名堅固念，剎利 水澆頭種，為轉輪聖王，
T01n0001_p0039b06║   領四天下。時，王自在以 法治化，人中殊特，七
T01n0001_p0039b07║   寶具 足，一 者金輪寶，二 者白象寶，三者紺馬
T01n0001_p0039b08║   寶，四者神珠寶，五 者玉女寶，六 者居士寶，七
T01n0001_p0039b09║   者主 兵 寶。千子具 足，勇 健 雄猛，能伏怨敵，不
T01n0001_p0039b10║   用兵 杖，自然太平。堅固念王久 治世 已，時，
T01n0001_p0039b11║   金輪寶即於虛空忽離本處，時，典 輪者速
T01n0001_p0039b12║   往白王：『大王！當知今者輪寶離於本處。』時，
T01n0001_p0039b13║   堅固王聞已念言：『我曾於先宿耆舊所聞，
T01n0001_p0039b14║   若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。我今已受
T01n0001_p0039b15║   人中福樂，宜更方便 受天福樂，當立太子
T01n0001_p0039b16║   領四天下，別 封一 邑與下髮師，命下鬚髮，
T01n0001_p0039b17║   服三法衣，出家修 道。』　「時，堅固念王即命太子
T01n0001_p0039b18║   而告之 曰：『卿為知不？吾曾從先宿耆舊所
T01n0001_p0039b19║   聞，若轉輪聖王金輪離本處者，王壽未幾。
T01n0001_p0039b20║   吾今已受人中福樂，當更方便 遷受天福，
T01n0001_p0039b21║   今欲剃 除鬚髮，服三法衣，出家為道，以 四
T01n0001_p0039b22║   天下委付於汝，宜自勉 力 ，存恤民物。』是時，
T01n0001_p0039b23║   太子受王教已，時，堅固念王即剃 除鬚髮，
T01n0001_p0039b24║   服三法衣，出家修 道。　「時，王出家過七日已，彼
T01n0001_p0039b25║   金輪寶忽然不現，其典 輪者往白王言：『大王！
T01n0001_p0039b26║   當知今者輪寶忽然不現。』時王不悅，即往
T01n0001_p0039b27║   詣堅固念王所，到 已白王：『父王！當知今者
T01n0001_p0039b28║   輪寶忽然不現。』時，堅固念王報其子曰：『汝勿
T01n0001_p0039b29║   懷憂以 為不悅，此金輪寶者非汝父產，汝但
T01n0001_p0039c01║   勤 行聖王正法，行正法已，於十五 日月滿時，
T01n0001_p0039c02║   沐浴香湯，婇女圍遶，昇正法殿上，金輪神
T01n0001_p0039c03║   寶自然當現，輪有千輻，光 色具 足，天匠所
T01n0001_p0039c04║   造，非世 所有。』　「子白父王：『轉輪聖王正法云
T01n0001_p0039c05║   何 ？當云 何 行？』王告子曰：『當依於法，立法
T01n0001_p0039c06║   具 法，恭敬尊重，觀察於法，以 法為首，守護
T01n0001_p0039c07║   正法；又當以 法誨諸婇女，又當以 法護視
T01n0001_p0039c08║   教誡諸王子、大臣、群寮、百官及諸人民、沙
T01n0001_p0039c09║   門、婆羅門，下至禽獸，皆當護視。』　「又告子曰：
T01n0001_p0039c10║   『又汝土境所有沙門、婆羅門履行清真，功 德
T01n0001_p0039c11║   具 足，精進不懈，去離憍慢，忍辱仁愛，閑獨自
T01n0001_p0039c12║   修 ，獨自止息，獨到 涅槃，自除貪欲，化彼除
T01n0001_p0039c13║   貪；自除瞋恚，化彼除瞋；自除愚癡，化彼
T01n0001_p0039c14║   除癡。於染不染，於惡不惡，於愚不愚，可
T01n0001_p0039c15║   著不著，可住 不住 ，可居不居。身行質直，
T01n0001_p0039c16║   口言質直，意念質直；身行清淨，口言清淨，意
T01n0001_p0039c17║   念清淨，正念清淨，仁慧無厭，衣食知足，
T01n0001_p0039c18║   持鉢乞食，以 福眾生。有如是人者，汝當數
T01n0001_p0039c19║   詣，隨時諮問，凡所修 行，何 善何 惡？云 何 為
T01n0001_p0039c20║   犯？云 何 非犯？何 者可親？何 者不可親？何 者
T01n0001_p0039c21║   可作？何 者不可作？施行何 法，長夜受樂？
T01n0001_p0039c22║   汝諮問已，以 意觀察，宜行則 行，宜捨則 捨。
T01n0001_p0039c23║   國有孤老，當拯給之 ；貧窮困劣 ，有來取
T01n0001_p0039c24║   者，慎勿 違逆。國有舊法，汝勿 改易，此是轉
T01n0001_p0039c25║   輪聖王所修 行法，汝當奉行。』」　佛告諸比丘：
T01n0001_p0039c26║   「時，轉輪聖王受父教已，如說修 行，後於十
T01n0001_p0039c27║   五 日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍
T01n0001_p0039c28║   遶，自然輪寶忽然在前 ，輪有千輻，光 色具
T01n0001_p0039c29║   足，天匠所造，非世 所有，真金所成，輪徑丈
T01n0001_p0040a01║   四。時，轉輪王默自念言：『我曾從先宿耆舊所
T01n0001_p0040a02║   聞，若剎利 王水澆頭種，以 十五 日月滿時，沐
T01n0001_p0040a03║   浴香湯，昇寶殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現
T01n0001_p0040a04║   在前 ，輪有千輻，光 色具 足，天匠所造，非世
T01n0001_p0040a05║   所有，真金所成，輪徑丈 四，是則 名為轉輪聖
T01n0001_p0040a06║   王。今此輪現，將無是耶？今我寧可試此輪
T01n0001_p0040a07║   寶。』　「時，轉輪王即召四兵 ，向金輪寶偏 露右
T01n0001_p0040a08║   臂，右膝著地，復以 右手摩捫金輪，語言：『汝
T01n0001_p0040a09║   向東方，如法而轉，勿 違常則 。』輪即東轉。時，
T01n0001_p0040a10║   王即將四兵 隨從其後，金輪寶前 有四神導，
T01n0001_p0040a11║   輪所住 處，王即止駕。爾時，東方諸小國王見
T01n0001_p0040a12║   大王至，以 金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣
T01n0001_p0040a13║   王所，拜首白言：『善來，大王！今此東方土地豐
T01n0001_p0040a14║   樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝忠順，唯願聖王
T01n0001_p0040a15║   於此治正，我等當給使左右，承受所當。』時，
T01n0001_p0040a16║   轉輪大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則 為
T01n0001_p0040a17║   供 養我已，但 當以 正法治，勿 使偏 枉，無
T01n0001_p0040a18║   令國內有非法行，此即名曰我之 所治。』　「時，
T01n0001_p0040a19║   諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至
T01n0001_p0040a20║   東海表，次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸
T01n0001_p0040a21║   國王各獻國土，亦如東方諸小國比。時，轉輪
T01n0001_p0040a22║   王既隨金輪，周行四海，以 道開化，安慰民
T01n0001_p0040a23║   庶，已還本國。時，金輪寶在宮門上虛空中
T01n0001_p0040a24║   住 ，時，轉輪王踊躍而言：『此金輪寶真為我瑞，
T01n0001_p0040a25║   我今真為轉輪聖王，是為金輪寶成就。』　「其王
T01n0001_p0040a26║   久 治世 已，時，金輪寶即於虛空忽離本處，
T01n0001_p0040a27║   其典 輪者速往白王：『大王！當知今者輪寶
T01n0001_p0040a28║   離於本處。』時，王聞已即自念言：『我曾於先宿
T01n0001_p0040a29║   耆舊所聞，若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。
T01n0001_p0040b01║   我今已受人中福樂，宜更方便 受天福樂，
T01n0001_p0040b02║   當立太子領四天下，別 封一 邑與下髮師，
T01n0001_p0040b03║   令下鬚髮，服三法衣，出家修 道。』　「時，王即命
T01n0001_p0040b04║   太子而告之 曰：『卿為知不？吾曾從先宿耆
T01n0001_p0040b05║   舊所聞，若轉輪聖王金輪寶離本處者，王
T01n0001_p0040b06║   壽未幾。吾今已受人中福樂，當設方便 遷
T01n0001_p0040b07║   受天樂，今欲剃 除鬚髮，服三法衣，出家修
T01n0001_p0040b08║   道，以 四天下委付於汝，宜自勉 力 ，存恤民
T01n0001_p0040b09║   物。』爾時，太子受王教已，王即剃 除鬚髮，服
T01n0001_p0040b10║   三法衣，出家修 道。時，王出家過七日已，其金
T01n0001_p0040b11║   輪寶忽然不現，典 金輪者往白王言：『大王！當
T01n0001_p0040b12║   知今者輪寶忽然不現。』時王聞已，不以 為憂，
T01n0001_p0040b13║   亦復不往問父王意。時，彼父王忽然命終。
T01n0001_p0040b14║   「自此以 前 ，六 轉輪王皆展轉相承，以 正法治，
T01n0001_p0040b15║   唯此一 王自用治國，不承舊法，其政不平，
T01n0001_p0040b16║   天下怨訴，國土損減，人民凋落。時，有一 婆羅
T01n0001_p0040b17║   門大臣往白王言：『大王！當知今者國土損
T01n0001_p0040b18║   減，人民凋落，轉不如常。王今國內多有知識，
T01n0001_p0040b19║   聰慧博達，明於古今，備 知先王治政之 法，
T01n0001_p0040b20║   何 不命集問其所知，彼自當答？』時，王即召
T01n0001_p0040b21║   群臣，問其先王治政之 道。時，諸智臣具 以 事
T01n0001_p0040b22║   答，王聞其言，即行舊政，以 法護世 ，而由
T01n0001_p0040b23║   不能拯濟孤老，施及下窮。　「時，國人民轉至
T01n0001_p0040b24║   貧困，遂相侵 奪，盜賊滋甚，伺察所得，將詣
T01n0001_p0040b25║   王所白言：『此人為賊，願王治之 。』王即問言：
T01n0001_p0040b26║   『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能
T01n0001_p0040b27║   自存，故為賊耳。』時，王即出庫物以 供 給之 ，
T01n0001_p0040b28║   而告之 曰：『汝以 此物供 養父母，并恤親族，
T01n0001_p0040b29║   自今已後，勿 復為賊。』餘人轉聞有作賊者，
T01n0001_p0040c01║   王給財寶，於是復行劫 盜他物，復為伺察
T01n0001_p0040c02║   所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之 。』
T01n0001_p0040c03║   王復問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢
T01n0001_p0040c04║   餓，不能自存，故為賊耳。』時，王復出庫財以
T01n0001_p0040c05║   供 給之 ，復告之 曰：『汝以 此物供 養父母，并
T01n0001_p0040c06║   恤親族，自今已後，勿 復為賊。』　「復有人聞有
T01n0001_p0040c07║   作賊者，王給財寶，於是復行劫 盜他物，復
T01n0001_p0040c08║   為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願
T01n0001_p0040c09║   王治之 。』王復問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！
T01n0001_p0040c10║   我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。』時王念
T01n0001_p0040c11║   言：『先為賊者，吾見貧窮，給其財寶，謂當止
T01n0001_p0040c12║   息，而餘人聞，轉更相効 ，盜賊日滋，如是無
T01n0001_p0040c13║   已，我今寧可杻械其人，令於街巷，然後載
T01n0001_p0040c14║   之 出城，刑 於曠野，以 誡後人耶！』　「時，王即
T01n0001_p0040c15║   勅 左右：『使收繫之 ，聲鼓唱令，遍諸街巷，
T01n0001_p0040c16║   訖已載之 出城，刑 於曠野。』國人盡知彼為
T01n0001_p0040c17║   賊者，王所收繫，令於街巷，刑 之 曠野。時，人
T01n0001_p0040c18║   展轉自相謂言：『我等設為賊者，亦當如是，
T01n0001_p0040c19║   與彼無異。』於是，國人為自防護，遂造兵 杖、
T01n0001_p0040c20║   刀 劍 、弓矢，迭相殘害，攻劫 掠奪。自此王來始
T01n0001_p0040c21║   有貧窮，有貧窮已始有劫 盜，有劫 盜已始
T01n0001_p0040c22║   有兵 杖，有兵 杖已始有殺害，有殺害已
T01n0001_p0040c23║   則 顏色憔悴，壽命短促 。時，人正壽四萬歲，其
T01n0001_p0040c24║   後轉少，壽二 萬歲，然其眾生有壽、有夭、有苦、
T01n0001_p0040c25║   有樂。彼有苦者，便 生邪婬、貪取之 心，多設
T01n0001_p0040c26║   方便 ，圖謀他物。是時，眾生貧窮劫 盜，兵 杖
T01n0001_p0040c27║   殺害，轉轉滋甚，人命轉減，壽一 萬歲。　「一 萬歲
T01n0001_p0040c28║   時，眾生復相劫 盜，為伺察所得，將詣王所
T01n0001_p0040c29║   白言：『此人為賊，願王治之 。』王問言：『汝實作
T01n0001_p0041a01║   賊耶？』答曰：『我不作！』便 於眾中故作妄語。
T01n0001_p0041a02║   時，彼眾生以 貧窮故便 行劫 盜，以 劫 盜故
T01n0001_p0041a03║   便 有刀 兵 ，以 刀 兵 故便 有殺害，以 殺害故
T01n0001_p0041a04║   便 有貪取、邪婬，以 貪取、邪婬故便 有妄語，
T01n0001_p0041a05║   有妄語故其壽轉減，至于千歲；千歲之 時，便
T01n0001_p0041a06║   有口三惡行始出于世 ，一 者兩舌，二 者惡口，
T01n0001_p0041a07║   三者綺語，此三惡業展轉熾盛，人壽稍減至
T01n0001_p0041a08║   五 百歲；五 百歲時，眾生復有三惡行起，一 者
T01n0001_p0041a09║   非法婬，二 者非法貪，三者邪見，此三惡業展
T01n0001_p0041a10║   轉熾盛，人壽稍減，三百、二 百，我今時人，乃至百
T01n0001_p0041a11║   歲，少出多減。　「如是展轉，為惡不已，其壽稍
T01n0001_p0041a12║   減，當至十歲，十歲時人，女生五 月便 行嫁。
T01n0001_p0041a13║   是時世 間酥油、石蜜、黑石蜜，諸甘美味不復
T01n0001_p0041a14║   聞名，粳粮、禾稻變成草莠，繒、絹、錦、綾、劫 貝、白
T01n0001_p0041a15║   [疊*毛]，今世 名服，時悉不現，織麤毛縷以 為上
T01n0001_p0041a16║   衣。是時，此地多生荊棘，蚊、虻、蠅、虱、蛇、蚖、蜂、
T01n0001_p0041a17║   蛆，毒蟲眾多，金、銀、琉璃、珠璣、名寶，盡沒於地，
T01n0001_p0041a18║   遂有瓦石砂礫出於地上。　「當於爾時，眾生
T01n0001_p0041a19║   之 類永不復聞十善之 名，但 有十惡充 滿
T01n0001_p0041a20║   世 間。是時，乃無善法之 名，其人何 由得修
T01n0001_p0041a21║   善行？是時，眾生能為極惡，不孝父母，不
T01n0001_p0041a22║   敬師長，不忠不義，返逆無道者便 得尊敬。
T01n0001_p0041a23║   如今能修 善行，孝養父母，敬順師長，忠信
T01n0001_p0041a24║   懷義，順道修 行者便 得尊敬。爾時，眾生多
T01n0001_p0041a25║   修 十惡，多墮惡道，眾生相見，常欲相殺，猶
T01n0001_p0041a26║   如獵師見於群鹿。時，此土地多有溝坑，溪澗
T01n0001_p0041a27║   深谷，土曠人希，行來恐懼。爾時，當有刀 兵
T01n0001_p0041a28║   劫 起，手執草木，皆成戈鉾，於七日中，展轉
T01n0001_p0041a29║   相害。　「時，有智者遠逃叢林，依倚坑坎，於七
T01n0001_p0041b01║   日中懷怖畏心，發慈善言：『汝不害我，我不
T01n0001_p0041b02║   害汝。』食草木子以 存性命，過七日已，從
T01n0001_p0041b03║   山林出。時有存者，得共相見，歡喜慶賀言：
T01n0001_p0041b04║   『汝不死耶？汝不死耶？』猶如父母唯有一 子，
T01n0001_p0041b05║   久 別 相見，歡喜無量。彼人如是各懷歡喜，
T01n0001_p0041b06║   迭相慶賀，然後推問其家，其家親屬死亡者
T01n0001_p0041b07║   眾，復於七日中悲泣號咷，啼哭相向。過七
T01n0001_p0041b08║   日已，復於七日中共相慶賀，娛樂歡喜，尋
T01n0001_p0041b09║   自念言：『吾等積惡彌廣，故遭此難，親族死亡，
T01n0001_p0041b10║   家屬覆沒，今者宜當少共修 善，宜修 何 善？
T01n0001_p0041b11║   當不殺生。』　「爾時，眾生盡懷慈心，不相殘
T01n0001_p0041b12║   害，於是眾生色壽轉增，其十歲者壽二 十歲。二
T01n0001_p0041b13║   十時人復作是念：『我等由少修 善行，不相
T01n0001_p0041b14║   殘害故，壽命延長至二 十歲，今者寧可更增
T01n0001_p0041b15║   少善，當修 何 善？已不殺生，當不竊盜。』已
T01n0001_p0041b16║   修 不盜，則 壽命延長至四十歲。四十時人復
T01n0001_p0041b17║   作是念：『我等由少修 善，壽命延長，今者寧
T01n0001_p0041b18║   可更增少善，何 善可修 ？當不邪婬。』於是，其
T01n0001_p0041b19║   人盡不邪婬，壽命延長至八 十歲。　「八 十歲人
T01n0001_p0041b20║   復作是念：『我等由少修 善，壽命延長，今者
T01n0001_p0041b21║   寧可更增少善，何 善可修 ？當不妄語。』於
T01n0001_p0041b22║   是，其人盡不妄語，壽命延長至百六 十。百
T01n0001_p0041b23║   六 十時人復作是念：『我等由少修 善，壽命延
T01n0001_p0041b24║   長，我今寧可更增小善，何 善可修 ？當不
T01n0001_p0041b25║   兩舌。』於是，其人盡不兩舌，壽命延長至三
T01n0001_p0041b26║   百二 十歲。三百二 十歲時人復作是念：『我等
T01n0001_p0041b27║   由少修 善故，壽命延長，今者寧可更增少
T01n0001_p0041b28║   善，何 善可修 ？當不惡口。』於是，其人盡不惡
T01n0001_p0041b29║   口，壽命延長至六 百四十。　「六 百四十時人復
T01n0001_p0041c01║   作是念：『我等由修 善故，壽命延長，今者寧
T01n0001_p0041c02║   可更增少善，何 善可修 ？當不綺語。』於是，其
T01n0001_p0041c03║   人盡不綺語，壽命延長至二 千歲。二 千歲時
T01n0001_p0041c04║   人復作是念：『我等由修 善故，壽命延長，今
T01n0001_p0041c05║   者寧可更增少善，何 善可修 ？當不慳貪。』於
T01n0001_p0041c06║   是，其人盡不慳貪而行布施，壽命延長至
T01n0001_p0041c07║   五 千歲。五 千歲時人復作是念：『我等由修
T01n0001_p0041c08║   善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何 善
T01n0001_p0041c09║   可修 ？當不嫉妬，慈心修 善。』於是，其人盡不
T01n0001_p0041c10║   嫉妬，慈心修 善，壽命延長至於萬歲。　「萬歲時
T01n0001_p0041c11║   人復作是念：『我等由修 善故，壽命延長，今
T01n0001_p0041c12║   者寧可更增少善，何 善可修 ？當行正見，不
T01n0001_p0041c13║   生顛倒。』於是，其人盡行正見，不起顛倒，壽
T01n0001_p0041c14║   命延長至二 萬歲。二 萬歲時人復作是念：『我
T01n0001_p0041c15║   等由修 善故，壽命延長，今者寧可更增少
T01n0001_p0041c16║   善，何 善可修 ？當滅三不善法，一 者非法婬，
T01n0001_p0041c17║   二 者非法貪，三者邪見。』於是，其人盡滅三不
T01n0001_p0041c18║   善法，壽命延長至四萬歲。四萬歲時人復作
T01n0001_p0041c19║   是念：『我等由修 善故，壽命延長，今者寧可
T01n0001_p0041c20║   更增少善，何 善可修 ？當孝養父母，敬事 師
T01n0001_p0041c21║   長。』於是，其人即孝養父母，敬事 師長，壽命
T01n0001_p0041c22║   延長至八 萬歲。　「八 萬歲時人，女年五 百歲始
T01n0001_p0041c23║   出行嫁。時，人當有九種病，一 者寒，二 者熱，
T01n0001_p0041c24║   三者飢，四者渴，五 者大便 ，六 者小便 ，七者
T01n0001_p0041c25║   欲，八 者饕餮，九者老。時，此大地坦然平整，
T01n0001_p0041c26║   無有溝坑、丘墟、荊棘，亦無蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲，
T01n0001_p0041c27║   瓦石、沙礫變成琉璃，人民熾盛，五 穀平賤，豐
T01n0001_p0041c28║   樂無極。是時，當起八 萬大城，村城隣比，雞鳴
T01n0001_p0041c29║   相聞。當於爾時，有佛出世 ，名為彌勒 如來．
T01n0001_p0042a01║   至真．等正覺，十號具 足，如今如來十號具 足，
T01n0001_p0042a02║   彼於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、諸沙門、婆羅門、諸
T01n0001_p0042a03║   天、世 人中，自身作證，亦如我今於諸天、釋、梵、
T01n0001_p0042a04║   魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世 人中，自身作
T01n0001_p0042a05║   證。彼當說法，初 言亦善，中下亦善，義味具 足，
T01n0001_p0042a06║   淨修 梵行，如我今日說法，上中下言，皆悉真
T01n0001_p0042a07║   正，義味具 足，梵行清淨。彼眾弟子有無數千
T01n0001_p0042a08║   萬，如我今日弟子數百。彼時，人民稱其弟
T01n0001_p0042a09║   子號曰慈子，如我弟子號曰釋子。　「彼時，有
T01n0001_p0042a10║   王名曰儴伽 ，剎利 水澆頭種轉輪聖王，典
T01n0001_p0042a11║   四天下，以 正法治，莫不靡伏，七寶具 足，一
T01n0001_p0042a12║   金輪寶、二 白象寶、三紺馬寶、四神珠寶，五 玉
T01n0001_p0042a13║   女寶、六 居士寶、七主 兵 寶。王有千子，勇 猛
T01n0001_p0042a14║   雄烈，能却外敵，四方敬順，不加 兵 杖，自然
T01n0001_p0042a15║   太平。爾時，聖王建大寶幢，圍十六 尋，上高
T01n0001_p0042a16║   千尋，千種雜色嚴飾其幢；幢有百觚，觚有
T01n0001_p0042a17║   百枝，寶縷織成，眾寶間廁。於是，聖王壞此
T01n0001_p0042a18║   幢已，以 施沙門、婆羅門、國中貧者，然後剃
T01n0001_p0042a19║   除鬚髮，服三法衣，出家修 道，修 無上行，於
T01n0001_p0042a20║   現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作
T01n0001_p0042a21║   已辦，不受後有。」　佛告諸比丘：「汝等當勤 修
T01n0001_p0042a22║   善行，以 修 善行，則 壽命延長，顏色增益，安隱
T01n0001_p0042a23║   快樂，財寶豐饒，威力 具 足，猶如諸王順行轉
T01n0001_p0042a24║   輪聖王舊法，則 壽命延長，顏色增益，安隱快
T01n0001_p0042a25║   樂，財寶豐饒，威力 具 足。比丘亦如是，當修
T01n0001_p0042a26║   善法，壽命延長，顏色增益，安隱快樂，財寶豐
T01n0001_p0042a27║   饒，威力 具 足。　「云 何 比丘壽命延長？如是比丘
T01n0001_p0042a28║   修 習欲定，精勤 不懈，滅行成就，以 修 神足；
T01n0001_p0042a29║   修 精進定、意定、思惟定，精勤 不懈，滅行成就，
T01n0001_p0042b01║   以 修 神足，是為壽命延長。何 謂比丘顏色
T01n0001_p0042b02║   增益？於是比丘戒律具 足，成就威儀 ，見有
T01n0001_p0042b03║   小罪，生大怖畏，等學諸戒，周滿備 悉，是為
T01n0001_p0042b04║   比丘顏色增益。何 謂比丘安隱快樂？於是比
T01n0001_p0042b05║   丘斷除婬欲，去不善法，有覺、有觀，離生喜、
T01n0001_p0042b06║   樂，行第一 禪；除滅覺、觀，內信 歡悅，撿心專
T01n0001_p0042b07║   一 ，無覺、無觀，定生喜、樂，行第二 禪；捨喜守護，
T01n0001_p0042b08║   專心不亂 ，自知身樂，賢聖所求，護念、樂行，
T01n0001_p0042b09║   行第三禪；捨滅苦樂，先除憂喜，不苦不樂，
T01n0001_p0042b10║   護念清淨，行第四禪，是為比丘安隱快樂。　「何
T01n0001_p0042b11║   謂比丘財寶豐饒？於是比丘修 習慈心，遍
T01n0001_p0042b12║   滿一 方，餘方亦爾，周遍廣普，無二 無量，除眾
T01n0001_p0042b13║   結恨，心無嫉惡，靜默慈柔，以 自娛樂，悲、喜、捨
T01n0001_p0042b14║   心亦復如是，是為比丘財寶豐饒。何 謂比
T01n0001_p0042b15║   丘威力 具 足？於是比丘如實知苦聖諦，習、
T01n0001_p0042b16║   盡、道諦亦如實知，是為比丘威力 具 足。」　佛告
T01n0001_p0042b17║   比丘：「我今遍觀諸有力 者無過魔力 ，然漏
T01n0001_p0042b18║   盡比丘力 能勝彼。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡
T01n0001_p0042b19║   喜奉行。
T01n0001_p0042b20║   佛說長阿含經卷第六